O Antigo Testamento aramaico, o Memra/a Palavra

  

“A Palavra” é “o Memra”

O Antigo Testamento aramaico, o Memra (a Palavra)

No capítulo anterior, examinamos as raízes do Verbo/Logos no Antigo Testamento da Bíblia Hebraica. Neste capítulo, examinaremos as raízes do Logos no Antigo Testamento aramaico. Visto que a maioria dos cristãos praticamente desconhece o contexto aramaico da igreja primitiva, apresentaremos aqui uma breve introdução "aprofundada" a este assunto, que é fundamental para uma compreensão adequada dos evangelhos e, em particular, de João 1 .

Aramaico, a língua da Palestina e a principal língua de Jesus.

O erudito rabino judeu Samuel Sandmel (que, ao contrário de muitos outros rabinos, demonstrava uma atitude mais compreensiva em relação ao Novo Testamento) escreveu:

O cristianismo nasceu na Palestina, dentro do judaísmo. A língua falada por Jesus e seus seguidores mais próximos era o aramaico, uma língua tão próxima do hebraico quanto se poderia dizer do português em relação ao espanhol.

O próprio Novo Testamento atesta o conhecimento de que os primórdios do movimento cristão se deram em um local linguisticamente aramaico, pois preserva em seu texto grego palavras aramaicas entre aspas. Em algum ponto do desenvolvimento do cristianismo, provavelmente enquanto sua tradição ainda era transmitida oralmente, ocorreu a tradução de alguns elementos do aramaico para o grego. (Sandmel, A Jewish Understanding of the New Testament, p. 13)

O rabino Sandmel comparou a relação entre o hebraico e o aramaico com a do português e do espanhol. O prolífico estudioso católico Henri Daniel-Rops (autor de mais de 70 livros) escreveu que o aramaico “de forma alguma era uma forma corrompida do hebraico, uma espécie de dialeto degenerado que os judeus trouxeram da Babilônia. O aramaico era tão autêntico quanto o hebraico: era a língua daquelas tribos ativas e dinâmicas que se deslocavam pelo Crescente Fértil desde os tempos mais remotos — aquelas tribos das quais os israelitas alegavam descender.” (H. Daniel-Rops, Vida Diária na Época de Jesus, p. 267).

Geza Vermes, professor emérito de Estudos Judaicos em Oxford, escreveu em seu livro recente, O Evangelho Autêntico de Jesus (Penguin, 2004): “Idealmente, esta análise [do evangelho de Jesus] deveria ser aplicada à língua original dos ensinamentos de Jesus, que falava aramaico; o aramaico era a língua semítica usada pela maioria de seus compatriotas.” ( Uma Nota sobre as Fontes, px)

Aqui, o Prof. Vermes, uma das maiores autoridades em estudos judaicos, afirma três coisas:

A língua que Jesus falava era o aramaico, portanto

Os ensinamentos originais de Jesus foram em aramaico, porque

A maioria da população da Palestina em sua época falava aramaico.

Contudo, os Evangelhos estão agora disponíveis apenas em grego, portanto, a tarefa do estudioso é tentar compreender as formas de expressão aramaicas subjacentes, e até mesmo palavras (por exemplo, 'Abba', que significa 'Pai'), a fim de obter uma compreensão mais clara dos ensinamentos de Jesus. Para esse fim, Vermes menciona três fontes que fornecem material extremamente valioso:

Os comentários bíblicos mais importantes são [1] os Midrashim Tanaíticos (plural de Midrash, obras de exegese das Escrituras) sobre a Lei de Moisés…; [2] o Midrash Rabbah, o Grande Midrash…; e [3] os Targumim (plural de Targum, tradução) que abrangem uma variedade de versões populares aramaicas da Bíblia Hebraica classificadas como o Targum de Onkelos sobre a Torá, várias recensões do Targum Palestino sobre a Torá, o Targum de Jônatas sobre os Profetas, etc. (página xvi, números entre colchetes adicionados).

Mas poucos estudiosos cristãos estão familiarizados com esse vasto conjunto de material. Para aqueles que leem alemão, uma obra de referência padrão em 4 volumes, de autoria de H.L. Strack e P. Billerbeck, intitulada Kommentar zum Neuen Testament aus Talmud und Midrasch, está disponível há muito tempo. Para aqueles que não leem alemão, existe a obra muito menor e mais antiga de John Lightfoot, A Commentary of the New Testament from the Talmud and Hebraica, publicada pela Oxford University Press em 1859. Poucas pessoas, no entanto, percebem a importância de todo esse material para a compreensão do Novo Testamento, de modo que as referências a ele, mesmo em obras acadêmicas, são escassas. A isso se soma o fato de que alguns dos mais importantes textos aramaicos, notadamente o Targum Neofiti, foram descobertos há apenas 50 anos, e os Manuscritos do Mar Morto (que contêm escritos aramaicos significativos) há apenas 60 anos.

Observações gerais sobre o aramaico

O erudito católico e especialista nos Targuns aramaicos, Martin McNamara, nos lembra da origem e do caráter judaicos do Evangelho:

Contudo, jamais podemos perder de vista o fato de que a pregação do evangelho teve suas origens no judaísmo. Cristo e os apóstolos eram judeus. A tradição do evangelho também foi formada em um ambiente judaico na Palestina durante os primeiros anos da Igreja nascente. E essa tradição foi formada por homens que, em sua maioria, eram judeus. E mesmo quando o cristianismo se expandiu para além da Palestina, chegando ao mundo grego, foi levado por judeus. Eles podiam pregar para gregos, mas naturalmente pensavam como hebreus. (McNamara, Targum e Testamento, p. 1f)

Em outro trecho, McNamara fala da “Igreja primitiva de língua aramaica” e do “estágio aramaico nascente da Igreja” (ambos na p. 130, Targum e Testamento) ; e novamente, da “linguagem usada por Cristo e pela igreja nascente de língua aramaica” (p. 164).

Para reforçar esses pontos, considere as seguintes informações fornecidas na Biblioteca de Referência da Encarta sobre “Os Targuns Aramaicos”:

No judaísmo, quando o aramaico substituiu o hebraico como língua do cotidiano, as traduções tornaram-se necessárias, primeiro acompanhando a leitura oral das Escrituras na sinagoga e, posteriormente, registradas por escrito. Os Targuns não eram traduções literais, mas sim paráfrases ou interpretações do original.

Quando, após o Cativeiro Babilônico no século VI a.C., o aramaico substituiu o hebraico como língua geralmente falada, tornou-se necessário explicar o significado das passagens das Escrituras. Para isso, foram criados os Targuns; a palavra “targum” significa “interpretação”. (Microsoft Encarta Reference Library 2005)

Os nomes de pessoas mencionadas nos evangelhos frequentemente usavam o prefixo aramaico “bar” (em vez do hebraico “ben”) para a palavra “filho” (como em “filho de”); isso demonstra claramente que o aramaico era a língua do povo comum. Considere, por exemplo, estes nomes conhecidos no Novo Testamento: Barrabás; Bar-Jesus; Bar-Jonas; Barnabé; Barsabás; Bartolomeu; Bartimeu, etc. Também palavras como Maranata ( 1 Coríntios 16:22 ), “Vem, Senhor nosso”, uma oração comum na igreja.

A cidade natal de Jesus, Nazaré, ficava na Galileia, situada na parte norte da terra de Israel. Era chamada de “Galileia dos Gentios” ( Mt 4:15 ), provavelmente porque era a parte de Israel que tinha mais contato com as populações gentias vizinhas, ou seja, as cidades de língua grega da Decápolis, a leste, e Citópolis, ao sul. Que língua(s) falavam os galileus? Essa pergunta é importante para nós porque muitos dos doze apóstolos eram, como Jesus, da Galileia. A obra de referência de Freyne sobre a Galileia fornece a seguinte resposta:

Embora o grego fosse certamente amplamente utilizado, mesmo entre as classes mais baixas e sem instrução, como admitimos, parece não haver dúvida de que o aramaico permaneceu a língua mais falada pela grande maioria dos habitantes da Galileia durante todo o período deste estudo. Há um consenso crescente de que o hebraico mishnaico também era falado na Palestina do primeiro século d.C. e, de fato, havia se desenvolvido a partir do hebraico falado em épocas anteriores, que nunca foi totalmente substituído. Dada a estreita afinidade entre o hebraico e o aramaico, é bem possível que tenha existido uma situação de diglossia [uso simultâneo de duas línguas], ou seja, o aramaico como língua comum para a fala cotidiana e o hebraico para ocasiões formais, especialmente o culto [isto é, a adoração]. (Sean Freyne, Galilee from Alexander the Great to Hadrian 323 BCE to 135 CE, p. 144; itálicos e palavras explicativas entre colchetes meus. Freyne foi professor de Estudos do Novo Testamento na Universidade Loyola, em Nova Orleans.)

O professor M. Black descreveu isso da seguinte maneira:

Quatro línguas eram encontradas na Palestina do primeiro século: o grego era a língua das classes instruídas "helenizadas" e o meio de comunicação cultural e comercial entre judeus e estrangeiros; o latim era a língua do exército de ocupação e, a julgar pelos empréstimos latinos no aramaico, parece também ter servido, em certa medida, aos propósitos do comércio, assim como, sem dúvida, ao direito romano; o hebraico, a língua sagrada das Escrituras Judaicas, continuou a fornecer ao judeu letrado um importante meio de expressão literária e era cultivado como língua falada nos círculos eruditos dos rabinos; o aramaico era a língua do povo da região e, juntamente com o hebraico, constituía o principal meio literário do judeu palestino do primeiro século; Flávio Josefo escreveu sua obra "A Guerra Judaica" em aramaico e posteriormente a traduziu para o grego. (Matthew Black, Uma Abordagem Aramaica aos Evangelhos e Atos (3ª edição ), p. 15 e seguintes; grifo nosso)

O aramaico ainda está presente nos Evangelhos gregos (e ingleses).

Aqueles que leem os evangelhos frequentemente se deparam com nomes e outras palavras sem saber que são aramaicas. Para conveniência do leitor, o seguinte material foi extraído do estudo detalhado na Wikipédia: [1]

— Início do artigo da Wikipédia —

Talitha qoum ( Ταλιθα κουμ )

E, tomando a mão da menina, disse-lhe: “ Talita cumi ”, que significa: “Menina, eu te digo, levanta-te”. ( Marcos 5:41 )

O termo aramaico é tlīthā qūm . A palavra tlīthā é a forma feminina da palavra tlē , que significa "jovem". Qūm é o verbo aramaico 'levantar-se, ficar de pé, erguer-se'.

 

Ephphatha ( Εφφαθα )

E, olhando para o céu, suspirou e disse-lhe: “ Efatá ”, que significa “abre-te”. ( Marcos 7:34 )

Mais uma vez, a palavra aramaica é apresentada com uma tentativa de transliteração, só que desta vez a palavra a ser transliterada é mais complexa. Em grego, o aramaico é escrito εφφαθα . Isso vem do aramaico 'ethpthaħ', o imperativo passivo do verbo 'pthaħ', 'abrir'.

 

Abba ( Αββα )

E ele disse: Aba , Pai, tudo te é possível; afasta de mim este cálice; contudo, não seja o que eu quero, mas o que tu queres. ( Marcos 14:36 )

Abba, uma palavra aramaica (escrita Αββα em grego e 'abbā em aramaico), é imediatamente seguida pelo equivalente grego ( Πατηρ ), sem qualquer menção explícita de ser uma tradução. A frase Abba, Pai, é repetida em Romanos 8:15 e Gálatas 4:6 .

Note-se que o nome Barrabás é uma helenização do aramaico Bar Abba ( בר אבא ), que significa literalmente "Filho do Pai".

 

Raca ( Ρακα )

Mas eu vos digo que qualquer que se irar contra seu irmão estará sujeito a julgamento; e qualquer que disser a seu irmão: Raca , estará sujeito ao Sinédrio; e qualquer que lhe disser: Louco, estará sujeito ao fogo do inferno. ( Mateus 5:22 )

Raca, ou Raka, no aramaico do Talmud, significa vazio, tolo, cabeça vazia.

 

Mammon ( Μαμωνας )

Ninguém pode servir a dois senhores; porque ou há de odiar um e amar o outro, ou se dedicará a um e desprezará o outro. Não podeis servir a Deus e a Mamom . ( Mateus 6:24 )

Eu, porém, vos digo: Fazei amigos com as riquezas da injustiça, para que, quando faltarem, eles vos recebam nas moradas eternas. Quem é fiel no pouco, também é fiel no muito; e quem é injusto no pouco, também é injusto no muito. Se, pois, não fordes fiéis nas riquezas da injustiça , quem vos confiará as verdadeiras riquezas? E se não fordes fiéis no que é dos outros, quem vos dará o que é vosso? Nenhum servo pode servir a dois senhores; porque ou há de odiar um e amar o outro, ou se dedicará a um e desprezará o outro. Não podeis servir a Deus e a Mamom . ( Lucas 16:9-13 )

 

Raboni ( Ραββουνει )

Disse-lhe Jesus: Maria! Ela, voltando-se, disse-lhe: Raboni ! ( João 20:16 )

Também em Marcos 10:51 . A forma hebraica rabino é usada como título de Jesus em Mateus 26:25 , 49 ; Marcos 9:5 , 11:21 , 14:45 ; João 1:49 , 4:31 , 6:25 , 9:2 , 11:8 . Em aramaico, poderia ser ( רבוני ).

 

Maranata ( μαραναθα )

Se alguém não ama o Senhor Jesus Cristo, seja anátema Maranata. ( 1 Coríntios 16:22 )

Em aramaico ( מרנא תא ) significa Senhor, vem! ou Nosso Senhor, vem!

 

Eli Eli lema sabacthani ( Ηλει Ηλει λεμα σαβαχθανει )

Por volta da hora nona, Jesus gritou em alta voz: “Eli Eli lema sabachthani?”, que significa: “Meu Deus, meu Deus, por que me abandonaste?” ( Mateus 27:46 ).

E à hora nona, Jesus clamou em alta voz: “Eloí, Eloí, lema sabachthani?”, que se traduz como: “Meu Deus, meu Deus, por que me abandonaste?” ( Marcos 15:34 )

Esta frase, gritada por Jesus da cruz, é-nos dada nestas duas versões. A versão de Mateus da frase é transliterada em grego como ηλει ηλει λεμα σαβαχθανει . A versão de Marcos é semelhante, mas começa com ελωι ελωι ( elōi em vez de ēlei ).

Os versos parecem citar o primeiro verso do Salmo 22. No entanto, ele não está citando a versão canônica hebraica ( êlî êlî lâmâ ` a zabtânî ), mas sim usando uma tradução aramaica (targum).

Em aramaico, poderia ser ( אלהי אלהי למא שבקתני ).

 

Jot e título ( ἰῶτα ἓν ἢ μία κεραία )

Em verdade vos digo que, até que o céu e a terra passem, nem um jota ou um til jamais passará da Lei (isto é, a Torá), sem que tudo se cumpra. ( Mateus 5:18 )

A citação usa-os como exemplo de detalhes extremamente insignificantes. “Jot and tittle” é iota e keraia em grego. Iota é a menor letra do alfabeto grego ( ι ), mas como apenas maiúsculas eram usadas na época em que o Novo Testamento grego foi escrito (Ι ), provavelmente representa o yodh aramaico ( י ), que é a menor letra do alfabeto aramaico.

 

Korbanas ( κορβανας )

Mas os principais sacerdotes, tomando as moedas de prata, disseram: 'Não é lícito colocá-las no tesouro (texto grego: korbana ), pois são preço de sangue.' ( Mateus 27:6 )

Em aramaico ( קרבנא , korbana ) refere-se ao tesouro no Templo em Jerusalém, derivado do hebraico Corban ( קרבן ), encontrado em Marcos 7:11 e na Septuaginta (em transliteração grega), que significa presente religioso .

 

Sikera ( σικερα )

pois ele será grande aos olhos do Senhor. Ele jamais deverá beber vinho ou bebida forte (texto grego: sikera ); mesmo antes de nascer, será cheio do Espírito Santo. ( Lucas 1:15 )

Em aramaico ( שכרא , sikera ) significa cerveja de cevada, do acádio shikaru .

 

Hosana ( ὡσαννά )

Então os que iam à frente e os que seguiam atrás gritavam: Hosana! Bendito o que vem em nome do Senhor! ( Marcos 11:9 )

De acordo com o léxico Bauer, veja as referências no final, esta palavra deriva do aramaico ( הושע נא ) do hebraico ( הושיעה נא ) ( Salmo 118:25 , הוֹשִׁיעָה נָּא ), que significa “ajuda” ou “salva-me, eu peço”, “um apelo que se tornou uma fórmula litúrgica; como parte do Hallel… familiar a todos em Israel”.

Nomes pessoais aramaicos no Novo Testamento

A característica mais proeminente nos nomes aramaicos é “bar” (transliteração grega βαρ , aramaico bar ), que significa “filho de”, um prefixo patronímico comum. Seu equivalente hebraico, “ben”, é notavelmente ausente. Alguns exemplos são:

Mateus 10:3 —Bartolomeu ( Βαρθολομαιος de bar-Tôlmay, talvez 'filho dos sulcos' ou 'lavrador').

Mateus 16:17 - Simão bar-Jona ( Σιμων Βαριωνας de Šim`ôn bar-Yônâ, 'Simão filho de Jonas').

João 1:42 — Simão bar-Jochanan ('Simão, filho de João').

Mateus 27:16 —Barrabás ( Βαραββας de bar-Abbâ, 'filho do pai').

Marcos 10:46 — Bartimeu ( Βαρτιμαιος de bar-Tim'ay, talvez 'filho da impureza' ou 'filho de uma prostituta').

Atos 1:23 —Barsabbas ( Βαρσαββας de bar-Šabbâ, 'filho do sábado').

Atos 4:36 — José, chamado Barnabé ( Βαρναβας de bar-Navâ que significa 'filho da profecia, o profeta', mas dada a tradução grega υιος παρακλησεως; geralmente traduzido como 'filho da consolação/encorajamento').

Atos 13:6 —Bar-Jesus ( Βαριησους de bar-Yêšû` , 'filho de Jesus/Josué').

Marcos 3:17 — Boanerges ( Βοανηργες ): E Tiago, filho de Zebedeu, e João, irmão de Tiago, e deu-lhes o nome de Boanerges , que é Filhos do Trovão.

Jesus atribui o sobrenome aos irmãos Tiago e João para refletir sua impetuosidade. A versão grega do nome deles é Βοανηργες ( Boanērges ). Considerando a tradução grega que o acompanha ('Filhos do Trovão'), parece que o primeiro elemento do nome é 'bnê', 'filhos de' (o plural de 'bar'), aramaico ( בני ). A segunda parte do nome é frequentemente considerada como 'rğaš' ('tumulto'), aramaico ( רניש ), ou 'rğaz' ('ira'), aramaico ( רנז ). A Peshitta lê 'bnay rğešy'.

 

Cefas ( Κηφας )

Ele o levou a Jesus. Jesus olhou para ele e disse: "Você é Simão, filho de João; você será chamado Cefas", que significa Pedro. ( João 1:42, NVI )

Mas eu digo que cada um de vocês afirma: “Eu sou de Paulo”, ou “Eu sou de Apolo”, ou “Eu sou de Cefas”, ou “Eu sou de Cristo”. ( 1 Coríntios 1:12 )

Depois de três anos, subi a Jerusalém para visitar Cefas e fiquei com ele por quinze dias ( Gálatas 1:18, NVI ).

Nessas passagens, 'Cefas' é dado como o apelido do apóstolo mais conhecido como Simão Pedro. A palavra grega é transliterada como Κηφᾶς (Kēphâs).

O nome de batismo do apóstolo parece ser Simão, e ele recebe o apelido aramaico kêfâ, que significa "rocha". O sigma final ( s ) é adicionado em grego para tornar o nome masculino em vez de feminino.

 

Thomas ( Θωμας )

Então Tomé, chamado Dídimo, disse aos seus companheiros discípulos: “Vamos agora, para que morramos com ele!” ( João 11:16 )

Tomé ( Θωμᾶς ) é mencionado entre os discípulos de Jesus nos quatro evangelhos e nos Atos dos Apóstolos. No entanto, é apenas no Evangelho de João que encontramos mais informações. Em três passagens ( João 11:16 , 20:24 e 21:2 ), ele recebe o nome de Dídimo ( Δίδυμος ), palavra grega para gêmeo. De fato, “o Gêmeo” não é apenas um sobrenome, mas sim uma tradução de “Tomé”. O termo grego Θωμᾶς — Thōmâs — deriva do aramaico tômâ , “gêmeo”.

 

Tabitha ( Ταβειθα )

Em Jope havia uma discípula chamada Tabita, que também é traduzida como Dorcas. ( Atos 9:36 )

O nome do discípulo é dado tanto em aramaico ( Ταβειθα ) quanto em grego ( Δορκας ). O nome aramaico é uma transliteração de Tvîthâ , a forma feminina de טביא (Tavyâ). Ambos os nomes significam 'gazela'.

Topônimos aramaicos no Novo Testamento

Getsêmani ( Γεθσημανει )

Então Jesus foi com eles para um lugar chamado Getsêmani. ( Mt 26:36 )

E foram para um lugar chamado Getsêmani. ( Marcos 14:32 )

O local onde Jesus leva seus discípulos para orar antes de sua prisão recebe a transliteração grega Γεθσημανει (Getsēmani). Representa o aramaico 'Gath-Šmânê', que significa 'prensa de azeite' ou 'tanque de azeite' (referindo-se ao azeite de oliva).

 

Gólgota ( Γολγοθα )

E o levaram para o lugar Gólgota, que significa Lugar da Caveira. ( Marcos 15:22 )

E, carregando sozinho a sua cruz, saiu para o chamado Lugar da Caveira, que em hebraico se chama Gólgota. ( João 19:17 )

Isso é claramente aramaico, e não hebraico. 'Gûlgaltâ' é a palavra aramaica para 'crânio'. O nome aparece em todos os evangelhos, exceto em Lucas, que chama o lugar simplesmente de Kranion , 'o Crânio', sem usar aramaico. O nome 'Calvário' vem da tradução latina da Vulgata, Calvaria.

 

Gabbatha ( Γαββαθα )

Quando Pilatos ouviu essas palavras, levou Jesus para fora e sentou-se no banco do juiz, num lugar chamado Pavimento de Pedra, ou em hebraico, Gabatá. ( João 19:13 )

O nome do local parece ser aramaico. De acordo com Josefo, Guerra , V.ii.1, #51, a palavra Gabath significa lugar alto ou lugar elevado , então talvez uma área plana elevada perto do templo.

 

— Fim do artigo da Wikipédia —

O Antigo Testamento Aramaico: os Targuns

A explicação a seguir foi extraída da Enciclopédia Britânica de 2003, artigo “Targum”:

Os primeiros Targuns datam do período posterior ao Exílio Babilônico, quando o aramaico havia suplantado o hebraico como língua falada pelos judeus na Palestina . É impossível precisar o período em que o hebraico foi substituído pelo aramaico como língua falada. É certo, porém, que o aramaico já estava firmemente estabelecido na Palestina no século I d.C. , embora o hebraico ainda permanecesse a língua erudita e sagrada. Assim, os Targuns foram concebidos para atender às necessidades dos judeus iletrados [isto é, a grande maioria], para quem o hebraico do Antigo Testamento era ininteligível. (itálico acrescentado)

Outras observações sobre os Targuns

McNamara, um dos maiores especialistas em Targum, oferece a seguinte explicação:

Um targum é uma tradução aramaica de um ou mais livros do Antigo Testamento, sendo o aramaico a língua falada de forma bastante geral na Palestina na época de Cristo, e de fato por alguns séculos antes dela. No serviço regular da sinagoga, trechos do Pentateuco e dos Profetas eram lidos em hebraico e imediatamente traduzidos para o aramaico. É por essa razão que nos referimos a essas traduções como versões litúrgicas.

Ainda existem dois targuns judaicos distintos do Pentateuco. O primeiro é uma tradução bastante literal e é conhecido como Targum de Onkelos. O outro, uma versão extremamente parafrástica, é chamado de Targum Palestino do Pentateuco. Este targum palestino encontra-se agora na íntegra no Códice Neofiti e, em parte, nos textos do Pseudo-Jônatas, no Targum Fragmentado e em Fragmentos da Geniza do Cairo. Por ser uma paráfrase e não uma tradução propriamente dita, este targum contém muito material adicional e, consequentemente, nos dá uma boa ideia dos conceitos religiosos vigentes na época em que foi composto. Este último targum está escrito na língua conhecida como aramaico palestino... Os targuns estão no próprio cerne da religião judaica .” ( Targum e Testamento, p. 11 e seguintes, itálico acrescentado).

“A tradição targúmica era uma tradição sagrada, originária da liturgia. O Targum Palestino, recitado todos os sábados nas sinagogas, era bem conhecido por Cristo e seus Apóstolos [incluindo João], assim como pelos judeus convertidos ao cristianismo. Que Cristo tenha se utilizado das tradições religiosas de seu povo ao dirigir-lhes sua mensagem é perfeitamente natural. Ele não veio para destruir a Lei, mas para cumpri-la, para levá-la à perfeição… Jesus era um judeu dos judeus. Sua linguagem e mentalidade eram as deles. Não é, portanto, surpreendente que a maneira como ele, e posteriormente os Apóstolos [incluindo João], apresentaram o evangelho aos judeus fosse aquela que eles já conheciam .” (McNamara, p. 167, itálico e colchetes acrescentados)

O contexto judaico da Palavra, da Glória, etc.

Para nos ajudar a compreender melhor o contexto judaico de termos como “a Palavra” (a Memra), “a Glória”, etc., cito novamente McNamara:

A expressão das verdades divinas em linguagem humana sempre representará um problema para os mortais. O Javista [escritor(es) bíblico(s) que usou(aram) o Tetragrama] nos legou tanto uma psicologia profunda quanto uma teologia complexa, em uma roupagem antropomórfica e mítica. Javé molda o homem a partir do barro, conversa com ele, caminha no Jardim do Éden, desce do céu para contemplar a Torre de Babel. Essa maneira de falar sobre Deus deve ter parecido a muitos como algo inadequado.

Isso levou os targumistas a removerem antropomorfismos, substituindo-os por referências à 'Palavra' ( Memra ), 'Glória' ( Yeqara, 'Iqar ) ou 'Presença' ( Shekinah; aramaico: Shekinta ) do Senhor ao falarem de suas relações com o mundo. Ao comunicar sua vontade ao homem, lemos sobre 'o Espírito Santo' ou a Dibbera (Palavra) em vez do próprio Senhor. Para um judeu, é claro, essas eram meramente outras maneiras de dizer 'o Senhor'. Eram formas reverenciais de falar sobre o Deus de Israel.” ( Targum e Testamento, p. 98)

Em alguns textos do [Targum] Neofiti, 'Glória do Senhor' é uma metonímia para Deus e poderia igualmente ser substituída por 'a Palavra ( Memra ) do Senhor'. Assim, por exemplo, em Gênesis:

“ A Palavra do Senhor criou os dois grandes luminares… (1:16)… e a Glória do Senhor os colocou no firmamento (1:17)… a Palavra do Senhor criou o filho do homem [isto é, o homem]… (1:27)… E a Glória do Senhor os abençoou e a Palavra do Senhor lhes disse: ‘Sejam fortes e multipliquem-se’ (1:28)… E no sétimo dia a Palavra do Senhor completou a obra que havia criado… (2:2)… e a Glória do Senhor abençoou o sétimo dia (2:3).” ( Targum e Novo Testamento, p. 99)

No Targum Palestino, a expressão usual não é "a Glória de Deus", mas sim "a Glória da Shekinah de Deus" ou "a Glória da Shekinah do Senhor". A inserção de "Shekinah" pode ser uma tentativa adicional de remover qualquer traço de antropomorfismo... "Shekinah", isto é, presença, morada, evoca a "Glória do Senhor" ou sua presença habitante com Israel." (McNamara, p. 100)

Tudo isso deixa perfeitamente claro que “Verbo” ( Memra ), “Glória” e “Shekinah” eram “formas reverenciais de se referir ao Deus de Israel”. O Verbo nunca foi concebido como um ser pessoal distinto de Yahweh, o Deus de Israel. O Logos na filosofia grega também não era um ser pessoal, assim como ocorre nos escritos do filósofo judeu Filo. O Verbo como uma pessoa distinta de Yahweh simplesmente não existia em lugar algum. Isso prova, sem sombra de dúvida, que a interpretação trinitária do Verbo em João 1 como uma pessoa divina distinta de Yahweh Deus não tem qualquer fundamento; é o resultado de uma grave interpretação equivocada das Escrituras. Isso será considerado com mais detalhes nos capítulos seguintes.

Trinitarismo e o Memra

Com relação à questão do que João queria dizer com “a Palavra”, John Lightfoot, o erudito acadêmico britânico, escreveu:

Não há grande necessidade de fazermos qualquer investigação curiosa sobre a origem do título que nosso evangelista teria tomado emprestado, visto que na história da criação o encontramos repetido com tanta frequência:  אְֶלֹהִים מֶר וַיּא (E Deus disse ). Quase todos os que se dedicaram recentemente a comentar este evangelista observam que  דיי מימרא ( A Palavra do Senhor ) ocorre com muita frequência entre os targumistas, o que pode esclarecer de alguma forma a questão que agora temos em mãos. (Um Comentário sobre o Novo Testamento a partir do Talmude e da Hebraica)    

Com essas palavras, Lightfoot descarta a ideia de que o Logos em João 1:1 deriva da filosofia grega. Ele vê o Logos como o equivalente grego do Memra ( מימרא ), que ocorre frequentemente nos Targuns. Lightfoot evidentemente entendia que Memra se refere ao “próprio Senhor”, como ele afirma, mas, como muitos trinitários, seu conceito ambivalente de “Senhor” (Yahweh ou Jesus?) parece tê-lo confundido a tal ponto que, pelo menos em um dado momento, ele pareceu escrever como se Cristo fosse o Logos trinitário e que se tratava da “segunda pessoa da Santíssima Trindade” (Vol. 3, p. 237)! Como estudioso, ele sabia muito bem que Memra era uma metonímia para “o próprio Senhor (Yahweh)”, mas permitiu-se, pelo menos neste caso, confundir-se e pensar que se tratava do “próprio Senhor (Jesus)”. Memra jamais se referiu a outra pessoa distinta de Yahweh, contudo, tal é o poder "enfeitiçador" do erro, como o apóstolo Paulo descreveu apropriadamente em Gálatas 3:1 , que a capacidade de distinguir entre a verdade e o erro fica gravemente turva.

A Memra (Palavra) foi rejeitada porque não apoia o dogma trinitário!

C.K. Barrett, no entanto, rejeita a identificação do Logos com o Memra feita por Lightfoot , argumentando que o Memra não é uma hipóstase divina, mas um substituto para o Nome divino. Barrett escreve:

Nos Targuns do Antigo Testamento, o termo aramaico מימרא ( memra, palavra) é frequentemente utilizado. Por vezes, supõe-se que מימרא seja uma hipóstase divina, capaz de fornecer um paralelo verdadeiro ao pensamento de João sobre um Logos pessoal encarnado em Jesus. Contudo, מימרא [ memra ] não era verdadeiramente uma hipóstase, mas sim um meio de falar sobre Deus sem usar o seu nome , evitando assim os numerosos antropomorfismos do Antigo Testamento. Um exemplo demonstrará tanto o verdadeiro significado de מימרא [ memra ] quanto a forma como poderia ser erroneamente interpretado como uma hipóstase : Gênesis 3:8 : pois, ouviram a voz do Senhor Deus . O Targum de Onkelos lê: ouviram a voz da memra do Senhor Deus. Memra é um beco sem saída no estudo do contexto bíblico da doutrina do logos de João. ( O Evangelho Segundo São João, p. 128. Nesta citação de Barrett, omiti o hebraico da frase que ele cita de Gênesis 3:8 e o aramaico do Targum de Onkelos, que estão em seu texto, mas o restante da citação é exatamente como está em seu texto; itálico acrescentado).

Cito esta passagem de Barrett tanto para mostrar que ele compreendeu corretamente o significado de Memra quanto para ilustrar como o dogma determinou completamente sua exegese. Quanto a este último ponto, o trinitarismo determina de antemão que o pensamento de João sobre o Logos é, especificamente, “o pensamento de João sobre um Logos pessoal encarnado em Jesus”. Seguindo esse raciocínio, significa que não precisamos descobrir por meio de uma exegese cuidadosa se o pensamento de João sobre o Logos deve ser entendido em termos pessoais, pois isso já foi determinado de antemão pelo nosso dogma; e como não se pode demonstrar que Memra seja pessoal, torna-se irrelevante para o nosso propósito, sendo “um beco sem saída no estudo do contexto bíblico da doutrina do Logos de João”. Por que é um “beco sem saída”? Porque não nos levará ao dogma trinitário ao qual Barrett deseja chegar. Mas não seria nossa responsabilidade descobrir como o Logos em João 1 deveria ser entendido, em vez de buscarmos um significado que nos ajude a chegar ao significado que desejamos , ou seja, o trinitarismo?

Barrett compreende que o Memra “não era verdadeiramente uma hipóstase” e ilustra isso com um exemplo do Targum Onkelos, através do qual pretende mostrar como o Memra “poderia ser erroneamente tomado como uma hipóstase”. Contudo, ele não demonstra qualquer preocupação em incorrer precisamente no mesmo erro ao assumir, sem mais delongas, que o Logos em João deve ser entendido como uma hipóstase divina.

Tendo descartado, de forma um tanto leviana, a possibilidade de Memra fornecer um pano de fundo para nossa compreensão do Logos em João 1 , Barrett considera as opções restantes. Ele demonstra maior interesse pela Sabedoria (como em Provérbios 8:22 ), ignorando o fato de que Sabedoria é feminina tanto em hebraico quanto em grego, enquanto Logos é masculino. Ele também ignora o fato de que a linguagem de Provérbios 8 é metafórica , como é sabido, o que significa, nas palavras de Barrett, que a Sabedoria, assim como Memra, “não era verdadeiramente uma hipóstase” ou pessoa. Como exatamente, então, a Sabedoria fornece um suporte melhor para seu Logos hipostasiado do que Memra ? Para essa pergunta, ele não oferece resposta.

Além da Sabedoria, Barrett, assim como outros estudiosos trinitários, apontou para o Logos estoico-platônico judaizado de Filo e para a linguagem hipostática usada na Torá [a Lei] no judaísmo rabínico (mas cuja linguagem ele considerava “fantasiosa”); porém, o ponto principal sobre essas ideias é que nenhuma delas, como no caso de Memra, pode ser demonstrada como hipóstase divina. Assim, ele chegou à conclusão de que João havia produzido sua própria síntese dessas ideias na forma de uma hipóstase divina, o Logos . Isso é o que Barrett chamou de “síntese joanina” — uma síntese de ideias extraídas da literatura sapiencial, das “especulações de Sofia e da Torá” e das interpretações de Filo — produzindo um “amálgama” que João aplicou a Cristo como “o Logos joanino”, como Barrett o denominou ( O Evangelho Segundo São João, p. 129). Mas isso é pura conjectura; Ou, dito de forma mais precisa, ainda que mais severa, essa suposta síntese é uma invenção de Barrett, não de João. Só podemos nos perguntar qual é a mais “fantasiosa”: alguma linguagem rabínica sobre a Torá ou a “síntese joanina” de Barrett? No entanto, esse é o fundamento da interpretação trinitária (não podemos chamar isso de exegese) de João 1:1ss . Trata-se basicamente do mesmo tipo de interpretação (mesmo quando o termo “síntese joanina” não é usado) encontrada na maioria dos comentários trinitários sobre o Evangelho de João. Afinal, o trinitarismo não tem outra alternativa senão seguir esse caminho de interpretação.

Barrett, no entanto, não comete o erro de Lightfoot de identificar o Memra com “a segunda pessoa da Trindade”; ele o rejeita com base no fato de que o Memra não é uma pessoa, mas “ um meio de falar sobre Deus sem usar seu nome (isto é, YHWH)”. ( João, p. 128)

Barrett estava inteiramente correto neste último ponto referente ao significado de Memra , como também pode ser confirmado consultando a obra de referência de M. Jastrow, Dicionário do Talmud , onde a definição de Memra é apresentada:

1) palavra, comando Targ. Gen.XLI.44. Targ. Ps.XIX.4;—2) (hipopostado) a Palavra, isto é, o Senhor (usado no Targum para evitar antropomorfismo). Targ. Gen. III.10. Targ. Y. ib. 9” (p.775). “'A Palavra' ou 'a Palavra do Senhor' nos Targuns é, portanto, uma circunlocução respeitosa para 'Yahweh' . (itálico acrescentado apenas na última frase)

Analisando a definição de Memra , fica claro que há um ponto em que Lightfoot está inquestionavelmente correto: a identificação de Logos com Memra . Ambas as palavras significam exatamente a mesma coisa: palavra . Barrett não pode, e não nega, esse fato; ele simplesmente não quer aceitá-lo porque não pode levar ao trinitarismo. É, portanto, para ele, um beco sem saída, ou um “beco cego”, como ele mesmo disse. Incapaz de encontrar qualquer caminho adiante que pudesse levá-lo ao objetivo trinitário que buscava, ele propôs a ideia de uma “síntese joanina”, um caminho construído a partir de pura especulação! [2]

Aqui está outro exemplo do conhecido comentário alemão de Strack-Billerbeck, Kommentar zum Neuen Testament aus Talmud und Midrash [Um Comentário sobre o Novo Testamento usando o Talmud e o Midrash]. Citarei a obra de Martin McNamara, Targum and Testament, na qual ele fornece uma tradução para o inglês da seção relevante. Sob o título Memra of Targums and Logos of John , McNamara escreve:

Ao final de uma longa digressão sobre 'A Memória de Javé' ( João 1:1 ), P. Billerbeck conclui: 'A inferência que se segue da afirmação anterior com relação ao Logos de João não deixa dúvidas: a expressão 'Memra de Adonai' era uma substituição vazia e puramente formal para o Tetragrama e, consequentemente, é inadequada para servir como ponto de partida para o Logos de João.' ( Targum e Testamento, p. 101, citando Strack-Billerbeck, II, p. 333).

A afirmação de Billerbeck desafia a lógica e a compreensão — exceto, é claro, para o trinitarismo. Vejamos essa afirmação novamente: “a expressão 'Memra de Adonai' foi uma… substituição para o Tetragrama e, consequentemente, é [!] inadequada…” (itálico e ponto de exclamação adicionados). Por que é “inadequada”? Porque não é a hipóstase que o dogma trinitário exige e, portanto, não se adequa ao seu propósito, então descarte-a!

Curiosamente, McNamara (um notável padre e estudioso católico) não concorda com o tipo de opiniões expressas por Barrett e Billerbeck, que ele considera “lamentáveis”. Ele não aceita a rejeição que eles fazem de Memra, embora confirme que era uma forma comum de se referir ao “Senhor (Yahweh)”. Sobre este último ponto, ele escreve: “Que o Memra do Senhor seja meramente uma circunlocução reverente para 'o Senhor', outra forma de expressar a mesma coisa e de forma alguma uma hipóstase [isto é, algo diferente de 'o Senhor'], é agora geralmente aceito pelos estudiosos do judaísmo. Como diz H.A. Wolfson: 'Nenhum estudioso hoje em dia aceitará a visão de que seja um ser real ou um intermediário'.” ( Targum e Testamento, p. 101) [3]

McNamara então prossegue:

Os estudiosos contemporâneos tendem a rejeitar o Memra targúmico como pano de fundo ou fator contribuinte para a doutrina do Logos de João . Preferem vê-la preparada na palavra profética ( dabar ) e na literatura sapiencial. Essa negligência das evidências targúmicas é lamentável. Admitindo que o Memra de Deus e do Senhor seja apenas outra maneira de dizer 'Deus' ou 'o Senhor', isso não significa que João não tenha sido influenciado pelo uso targúmico em sua escolha de Logos como designação para Cristo. Para João também, 'o Verbo era Deus' ( João 1:1 ). (p. 102 e seguintes)

O Memra certamente não era uma hipóstase divina no sentido exigido por Barrett, ou seja, uma segunda pessoa coigual a Javé. Mas não seria Javé (cujo Nome é representado por “Memra”, “Logos” ou “Palavra”) a “hipóstase divina” por excelência? Certamente, um nome (ou, no caso de Memra , um substituto ou circunlóquio desse nome) não é uma pessoa; ele designa uma pessoa. Memra é uma metonímia, não uma pessoa, mas designa a Pessoa de Javé. Isso pode parecer óbvio, mas, no que diz respeito ao Memra , seria útil compreender o óbvio!

Memra

A palavra Memra , como vimos, é a palavra aramaica para “palavra” ou logos . É necessário prestar mais atenção ao significado de Memra no contexto intelectual da época de Jesus e de João para que possamos compreender adequadamente a mensagem importante do Prólogo de João. Uma fonte de informação conveniente e abrangente é a Enciclopédia Judaica . Na seção seguinte, citarei extensivamente o artigo sobre Memra . O ponto fundamental apresentado no início do estudo é o seguinte:

No Targum, o Memra figura constantemente como a manifestação mani do poder divino. (itálico acrescentado)

É essencial ter isso em mente, pois a mente gentia, com sua tendência ao politeísmo, é facilmente enganada pela linguagem hipóstase usada ao se referir à Memrá e rapidamente começa a presumir que se trata de uma hipóstase independente de Javé. Da Enciclopédia Judaica aprendemos o seguinte:

MEMRA: 'A Palavra', no sentido da palavra ou discurso criativo ou diretivo de Deus, manifestando Seu poder no mundo da matéria ou da mente; um termo usado especialmente no Targum como substituto para "o Senhor" quando se deseja evitar uma expressão antropomórfica. [Negrito adicionado]

—Dados bíblicos:

Nas Escrituras, 'a palavra do Senhor' geralmente denota o discurso dirigido ao patriarca ou profeta (Gênesis 15:1; Números 12:6, 23:5; 1 Samuel 3:21; Amós 5:1-8); mas frequentemente denota também a palavra criadora : “Pela palavra do Senhor foram feitos os céus” (Salmo 33:6; compare com “Porque ele falou, e tudo se fez”; “Ele envia a sua palavra e os derrete [o gelo]”; “Fogo e saraiva; neve e vapores; vento tempestuoso que cumpre a sua palavra”; Salmo 33:9, 147:18, 148:8). Nesse sentido, está escrito: “Para sempre, ó Senhor, a tua palavra está firmada nos céus” (Salmo 119:89). [Grifo nosso]

'A Palavra', ouvida e anunciada pelo profeta, muitas vezes se tornava, na concepção do vidente, um poder eficaz à parte de Deus, assim como o anjo ou mensageiro de Deus: 'O Senhor enviou uma palavra a Jacó, e ela chegou a Israel' (Isaías 9:7 [AV 8], lv. 11); 'Ele enviou a sua palavra e os curou' (Salmo 17:20); e compare: 'a sua palavra corre muito depressa' (Salmo 147:15).

Personificação da Palavra — Na Literatura Apócrifa e Rabínica:

Enquanto no Livro dos Jubileus, xii. 22, a palavra de Deus é enviada por meio do anjo a Abraão, em outros casos ela se torna cada vez mais uma agência personificada: 'Pela palavra de Deus existem as Suas obras' (Eclesiástico [Sirach] xlii. 15); 'O Santo, bendito seja Ele, criou o mundo pela “Ma'amar” [palavra]' (Mek., Beshallah, 10, com referência ao Salmo xxxiii. 6).

As repetidas referências na literatura judaica ao envolvimento da Palavra na criação, assim como em João 1:3 , 10 , são vistas nos seguintes trechos da Enciclopédia Judaica :

É bastante frequente a expressão, especialmente na liturgia: "Tu que criaste o universo com a Tua palavra e ordenaste o homem, por meio da Tua sabedoria, para governar as criaturas criadas por Ti" (Sabedoria 9.1; compare com: "Que por Tuas palavras fazes com que as noites tragam escuridão, que abres os portões do céu com a Tua sabedoria"; ... "que por Sua fala criou os céus e pelo sopro de Sua boca todos os seus exércitos"; por cujas "palavras todas as coisas foram criadas"; veja o "Livro de Orações Diárias" de Singer, pp. 96, 290, 292). Assim também em IV Esdras 6.38 ("Senhor, Tu falaste no primeiro dia da Criação: 'Haja céus e terra', e a Tua palavra cumpriu a obra").

A Mishná, com referência às dez passagens em Gênesis (cap. i) que começam com 'E disse Deus', fala dos dez 'ma'amarot' (= 'discursos') pelos quais o mundo foi criado (Abot v. 1; compare com Gen. R. iv. 2: 'Os céus superiores são mantidos em suspensão pelo criador Ma'amar').

De cada palavra [“dibbur”] que emanava de Deus, um anjo era criado ( Ageu 14a ). 'A Palavra [“dibbur”] não chamou ninguém além de Moisés' (Levítico 1:4, 5). 'A Palavra [“dibbur”] saiu da destra de Deus e percorreu o acampamento de Israel' (Cântico dos Cânticos 1:13).

'A tua palavra, ó Senhor, cura todas as coisas' (Sabedoria 16.12); 'A tua palavra preserva aqueles que em ti confiam' ( 16.26 ). Particularmente forte é a personificação da palavra em Sabedoria 18.15: 'A tua Palavra Todo-Poderosa saltou do céu, do teu trono real, como um feroz guerreiro.'

Comentário: As palavras “A tua palavra, Senhor, cura todas as coisas” ( Sabedoria 16:12 ) teriam ajudado os judeus a entender que a palavra de Javé estava encarnada em Jesus, de modo que nele e por meio dele todos os tipos de enfermos eram curados; a cura era uma parte proeminente de seu ministério. As seguintes palavras do Salmo 107 poderiam muito bem ser aplicadas ao ministério de cura de Jesus:

17 Alguns adoeceram por causa de seus pecados e, por causa de suas iniquidades, sofreram aflições; 18 tinham aversão a qualquer tipo de alimento e se aproximaram das portas da morte. 19 Então, em sua angústia, clamaram ao Senhor, e ele os livrou de suas aflições; 20 enviou a sua palavra, os curou e os livrou da destruição. 21 Que eles deem graças ao Senhor por sua fidelidade e por suas maravilhas para com os filhos dos homens! (RSV)

Veja também Mateus 8:16 :

Naquela noite, trouxeram-lhe muitos endemoninhados; e ele expulsou os espíritos com uma palavra e curou todos os enfermos. (cf. também Mt 8:8 ; Lc 7:7 )

Uma compreensão profunda do Memra é a chave para entender o Logos em João 1.

A raiz do problema da incapacidade dos gentios em compreender João 1:1 em particular, e a cristologia do Novo Testamento como um todo, reside na incapacidade de compreender a literatura e o pensamento judaicos como um todo.

Outro fato de grande importância emergiu após o exílio babilônico: Israel, pela primeira vez, abraçou o monoteísmo de forma genuína e sincera, especificamente a adoração a Javé. A partir do século VI a.C. , pode-se dizer que Israel se tornou fervorosamente monoteísta, em nítido contraste com sua rebeldia espiritual anterior ao exílio. Mas agora eles tinham um senso de temor e reverência tão grande por Deus que não pronunciavam Seu Nome nem se referiam à Sua Pessoa diretamente, mas apenas por meio de circunlóquios como HaShem (o Nome), ou mais frequentemente Adonai , que é a forma plural (ou seja, de majestade) de “Senhor” ( Adoni ), etc. Mas Memra (Palavra) é de particular importância para nós, porque corresponde exatamente ao Logos de João 1 .

A Enciclopédia Judaica oferece uma grande seção que ilustra o uso de Memra no Targum; seria prudente lê-la com atenção se quisermos compreender que Memra e Logos são exatamente a mesma coisa, tanto em palavras quanto em conceito, embora em línguas diferentes.

O material a seguir é apresentado como uma seção contínua na Enciclopédia Judaica , mas eu o dividi em componentes individuais para facilitar a leitura e os comentários (entre colchetes), quando necessário:

A Enciclopédia Judaica:

— No Targum :

Em vez da passagem bíblica "Vocês não creram no Senhor [Yahweh]", o Targum de Deuteronômio 1:32 traz "Vocês não creram na palavra do Senhor"; [isto é, "a palavra do Senhor" em vez de "o Senhor"]

Em vez de 'Eu exigirei [vingança] dele', Targ. Deut. xviii. 19 traz 'Minha palavra exigirá isso.' [“Minha palavra” em vez de “Eu”]

O Memra , em vez de “o Senhor [Yahweh]”, é “o fogo consumidor” (Targ. Deut. ix. 3; comp. Targ. Isa. xxx. 27).

O Memra “atormentou o povo” (Targ. Yer. a Ex. xxxii. 35). “O Memra o feriu” (II Sam. vi. 7; comp. Targ. I Reis xviii. 24; Hos. xiii. 14; et al. ). [Em ambos os casos, “o Memra” significa “Yahweh” no texto hebraico]

Não é “Deus”, mas sim “a Memra ”, que é mencionada no Targum de Êxodo 19:17 (Targum de Yer: “a Shekinah”; compare com o Targum de Êxodo 25:22: “Ordenarei que a Minha Memra esteja lá”).

“Eu te cobrirei com a Minha Memra ”, em vez de “Minha mão” (Targ. Ex. xxxiii. 22).

Em vez de “Minha alma”, “Minha Memra te rejeitará” (Targ. Lev. xxvi. 30; comp. Isa. i. 14, xlii. 1; Jer. vi. 8; Ezek. xxiii. 18). [É significativo que “Minha Memra” no Targum represente “Minha alma” no texto hebraico.]

“A voz do Memra ”, em vez de “Deus”, é ouvida (Gênesis 3:8; Deuteronômio 4:33, 36; v.21; Isaías 6:8; e outros ).

Onde Moisés diz: “Eu me coloquei entre o Senhor e vocês” (Deuteronômio 5:5), o Targum traz: “entre a memória do Senhor e vocês”; e o “sinal entre Mim e vocês” torna-se um “sinal entre a Minha memória e vocês” (Êxodo 31:13, 17; compare com Levítico 26:46; Gênesis 9:12; 17:2, 7, 10; Ezequiel 20:12).

Em vez de Deus, o Memra vem a Abimeleque (Gênesis 20:3) e a Balaão (Números 23:4).

Seu Memra ajuda e acompanha Israel, realizando maravilhas para eles (Targ. Num. xxiii. 21; Deut. i. 30, xxxiii. 3; Targ. Isa. lxiii. 14; Jer. xxxi. 1; Hos. ix. 10 (comp. xi. 3, “o anjo mensageiro”). [“Seu Memra” refere-se a Yahweh, como por exemplo em Deut.1:30s etc.]

O Memra precede Ciro (Isaías 45:12). [A referência aqui deveria ser Isaías 45:1 , 2 ; o texto hebraico se refere a Javé]

O Senhor jura por Sua Memra (Gênesis 21:23, 22:16, 24:3; Êxodo 32:13; Números 14:30; Isaías 45:23; Ezequiel 20:5; e outros ). É a Sua Memra que se arrepende (Targ. Gênesis 6:6, 8:21; 1 Samuel 15:11,35). [ Gênesis 22:16-17 : “Por mim mesmo jurei, diz o Senhor, porquanto fizeste isto e não me negaste o teu filho, o teu único filho, eu te abençoarei...” Compare com o Targ. Salmo de Jonas: “Por minha palavra jurei, diz o Senhor, porquanto fizeste isto e não me negaste o teu filho, o teu único filho, eu te abençoarei...”]

Não foi a Sua “mão”, mas a Sua “ Memra lançou os fundamentos da terra” (Targ. Isa. xlviii. 13); [Cf. novamente João 1:3 , 10 ]

É por amor ao Seu Nome que Ele age ( lc xlviii. 11; II Reis xix. 34). [Targ. Isa.48:11 “por minha própria causa”, veja também 2Rs19:34 ]

Por meio do Memra, Deus se volta para o Seu povo (Targ. Lev. xxvi. 90; II Reis xiii. 23), torna-se o escudo de Abraão (Gên. xv. 1) e está com Moisés (Êx. iii. 12; iv. 12,15) e com Israel (Targ. Yer. a Num. x. 35, 36; Isa. lxiii. 14).

É o Memra , e não o próprio Deus, contra quem o homem ofende (Êxodo 16:8; Números 14:5; 1 Reis 8:50; 2 Reis 19:28; Isaías 1:2, 16; 45:3, 20; Oséias 5:7, 6:7; Targum de Yerevan a Levítico 5:21, 6:2; Deuteronômio 5:11). [A afirmação “É o Memra , e não o próprio Deus, contra quem o homem ofende” é um tanto enganosa, pois ao ofender o Memra, ofende-se a Deus, visto que a palavra “Memra” representa simplesmente as palavras “o Senhor”. Isso fica claro já no primeiro exemplo fornecido no texto: “O Senhor ouviu a vossa murmuração, de murmurardes contra ele — quem somos nós? A vossa murmuração não é contra nós, mas contra o Senhor.”] O Targum diz: “contra o Memra” ( Êxodo 16:8 )

Por meio de Sua Memra, Israel será justificado (Targ. Isa. xlv. 25); ( Isa.45:25 : “No Senhor, todos os descendentes de Israel serão justificados e se gloriarão”, NKJB)

Com o Memra Israel permanece em comunhão (Targ. Josh. xxii. 24, 27);

Na Palavra (Memra) o homem deposita sua confiança (Targ. Gen. xv. 6; Targ. Yer. a Ex. xiv. 31; Jer. xxxix. 18, xlix. 11). [ Gên . 15:6 : “ele creu no Senhor, e isso lhe foi imputado como justiça” . “Crer no Senhor” e “ter fé na Palavra (Memra) do Senhor” são paralelos sinônimos.]

— Fim da citação da Enciclopédia Judaica —

Assim está Gênesis 1:27 no Targum de Jerusalém: “E a Palavra do Senhor criou o homem à sua semelhança; à semelhança da presença do Senhor o criou; o macho e o seu companheiro os criou.” Os Targuns, por estarem na língua dos judeus da Palestina, eram as versões da Bíblia com as quais eles estavam familiarizados. Portanto, quer o Senhor tenha criado todas as coisas por meio de Sua Palavra, quer o tenha feito diretamente, de qualquer forma não haveria problema para eles.

Conclusão

Em diversas referências citadas na Enciclopédia Judaica (algumas parecem estar incorretas, provavelmente devido a erros de digitação), vimos que onde o Targum apresenta "Memra", no texto hebraico encontramos "o Senhor (YHWH)". É útil verificar as referências bíblicas citadas em cada exemplo acima para confirmar isso por si mesmo. Isso deve deixar perfeitamente claro que, na grande maioria dos casos, a palavra "Memra" é usada como referência ou metonímia para o Nome "Yahweh". Em alguns casos, o Memra de Yahweh representa "Sua alma" ou "Sua mão".

No entanto, é preciso ter em mente que as referências fornecidas na Enciclopédia Judaica representam uma proporção muito pequena do grande número de ocorrências de Memra nos Targuns, onde Yahweh (YHWH) aparece no texto hebraico. Os quadros no final deste livro fornecem uma visão geral conveniente e abrangente de todas as ocorrências de Memra no Pentateuco. (Eles se encontram no Apêndice 12.)

[1] Para mais detalhes, consulte o artigo da Wikipédia, “Aramaico de Jesus”, que se encontra em http://en.wikipedia.org/wiki/Aramaic_of_Jesus; citamos a versão de 2009 deste artigo. Quando as palavras hebraicas neste artigo são coladas no Microsoft Word, elas são escritas da esquerda para a direita (e não da direita para a esquerda), embora as consoantes hebraicas dentro de uma palavra permaneçam da direita para a esquerda. Não fizemos nenhuma tentativa de corrigir isso.

[2] Não deveria esta forma de manusear e interpretar mal as Escrituras justificadamente suscitar uma severa condenação? Afinal, se esta forma de lidar com as Escrituras é aceitável, que tipo de erro e falsidade não pode encontrar apoio através deste tipo de “interpretação” especulativa?

[3] McNamara fornece dois exemplos do Targum Neofiti de “a Palavra do Senhor” como sendo “uma circunlocução reverente de 'o Senhor' (Yahweh)”: “E a Palavra do Senhor disse: 'Que as águas produzam uma multidão de seres viventes…' E o Senhor criou… toda criatura vivente que as águas produziram ( Gênesis 1:20-25 , Neofiti). E o Senhor disse: 'Vamos criar o homem…' E a Palavra do Senhor criou o filho do homem [=homem]… e a Glória do Senhor os abençoou… ( Gênesis 1:26-25 , Neofiti).” (p. 101)